Psychothérapies : Le discernement

Les psychothérapies font aujourd’hui partie du paysage habituel du soin. Elles sont présentes en libéral, à l’hôpital, en centres de rééducation, dans le médico-social, et jusque dans des dispositifs de prévention. Pour beaucoup de personnes, elles sont devenues un réflexe dès qu’une souffrance psychique apparaît. Mon épouse et moi-même sommes formés à différents courants de psychothérapie et je ne connais aucune formation en counseling biblique ou en relation d’aide chrétienne qui n’utilise pas des outils issus des psychothérapies (malheureusement parfois très très vieilles…)

En tant que chrétien, je crois qu’il est utile d’apporter quelques repères : non pour les caricaturer ou soupçonner systématiquement les praticiens, mais pour discerner ce qui relève d’une aide réelle (grâce commune), et ce qui peut devenir une vision du monde concurrente de la foi.

Cet article n’a pas vocation à dresser une liste de “thérapies interdites”, ni à décourager ceux qui sont en souffrance. Mon objectif est plutôt de proposer une grille de lecture : comment recevoir une aide psychologique de manière chrétienne et lucide d'autant qu'elle est souvent nécessaire et pertinente.

1) Toutes les psychothérapies ne se valent pas… et elles ne cherchent pas toutes la même chose

On parle “des psychothérapies” comme d’un bloc, mais il existe une grande diversité d’approches (plusieurs milliers … bon courage.). Certaines sont très structurées et centrées sur des objectifs concrets (par exemple : anxiété, phobies, sommeil, addictions, trauma) ou sur de la remédiation (régulation des émotions, mentalisation, compétences cognitives…) D’autres s’intéressent davantage à l’histoire personnelle et au sens existentiel.

La question n’est donc pas seulement : “psychothérapie ou pas ?” mais aussi :

• pour quel problème ?

• avec quel praticien ?

• avec quelles attentes ?

• dans quel cadre anthropologique

Il est possible qu’un accompagnement psychologique soit une aide réelle, sans être pour autant une réponse ultime.

2) Une anthropologie souvent différente… mais pas toujours explicitement hostile

Un point de discernement important : la plupart des approches psychothérapeutiques reposent sur une vision de l’être humain qui n’est pas celle des Écritures. Le vocabulaire biblique (péché, repentance, sainteté, salut en Jésus-Christ) n’est pas leur langage de base.

Cela dit, il faut nuancer deux choses :

• Le fait qu’une approche ne parle pas du péché ne signifie pas qu’elle dit toujours l’inverse de la Bible. Beaucoup d’outils décrivent des mécanismes (habitudes, émotions, cognitions, attachements, trauma) qui peuvent être observés et travaillés et qui décrivent fidèlement le fonctionnement de l’être humain. Un exemple : La Bible n’est pas un mode d’emploi pour remédier cognitivement à un déficit de la mémorisation.

• Le discernement doit être là lorsque la thérapie devient un récit complet du monde : « le problème est uniquement extérieur, la solution est entièrement en toi, ton désir est ton guide, ou ta paix dépend d’abord d’un alignement intérieur ». Là, on ne parle plus d’un outil : on touche à la définition de l’être humain

La Bible ne nous présente pas simplement comme des êtres fragiles à réparer, mais comme des êtres créés, déchus, responsables, et capables d’une vraie transformation par la grâce et dans la vérité (Romains 3 rappelle notamment l’universalité du péché).

3) La place de Dieu : parfois absente, parfois réduite, rarement centrale

La psychothérapie séculière travaille généralement comme si Dieu n’était pas l’horizon principal. Même quand un praticien respecte la spiritualité du patient, Dieu est souvent traité comme un facteur parmi d’autres : une ressource, une valeur, une identité, un soutien communautaire.

Mais balayons déjà devant nos portes : combien de fois pouvons nous entendre parler de Dieu dans nos milieux où il n’est qu’utilitaire (on en parlera bien évidemment pas comme cela). Il est là pour combler nos besoins, nous faire vivre une vie extraordinaire … ce sont tout autant de fausses visions du monde malgré le fait qu’elles soient empreintes de vocabulaire chrétien et de passages bibliques (pas toujours bien interprétés)

Pour un chrétien, l’enjeu est clair : Dieu n’est pas un élément du décor. Il est le Créateur, le Seigneur, le Juge et le Consolateur. Et cela change profondément la manière de comprendre la souffrance, la responsabilité, la culpabilité, l’espérance et la finalité de la vie.

Cependant, il faut aussi reconnaître qu’un thérapeute peut souvent :

• aider à mettre de l’ordre dans une confusion,

• aider à réguler les émotions,

• donner des outils concrets pour faire des choix éclairés,

…sans avoir à “faire de la théologie”. Le point n’est pas d’exiger d’un psychologue qu’il prêche, mais de ne pas lui confier ce qu’il n’est pas mandaté (ni équipé) pour porter.

4) Le but poursuivi : soulager la souffrance… ou croître en sainteté ?

Beaucoup de thérapies visent, très légitimement, la réduction de la souffrance : diminuer l’angoisse, alléger la honte, mieux dormir, sortir de schémas destructeurs, retrouver une capacité relationnelle. Nous pouvons remercier Dieu pour ces aides : il existe une grâce commune réelle (compétences, soins, médicaments, méthodes, institutions). Chercher à être soulagé n’est pas un mal en soi ni même une fuite systématique.

Mais le discernement chrétien demande une question supplémentaire : quel est mon bien suprême ?

• Si mon but ultime devient : ne plus jamais souffrir, je risque de chercher une paix sans vérité, un confort sans repentance, une stabilité sans obéissance.

• Si mon but ultime est : être saint sans égard à la réalité psychique et corporelle, je risque aussi de mépriser la créature que Dieu a faite, et de ne pas honorer la responsabilité que Dieu me confie à être un témoin y compris dans la manière dont on se traite personnellement.

Les Écritures nous apprennent à ne pas rechercher la souffrance, mais à la traverser avec foi, et à y discerner l’œuvre de Dieu (Ecclésiaste 7 rappelle que Dieu est souverain dans les jours de bonheur comme dans les jours d’épreuve). Une thérapie peut être utile si elle reste à sa place : un moyen, pas un sauveur.

5) Le praticien : compétent, parfois très éthique… mais porteur d’une vision du monde

Le point n’est pas : un thérapeute est forcément du monde donc forcément mauvais. Comme pour un médecin, un professeur ou un juge, beaucoup exercent avec conscience, prudence et bienveillance et sont extrêmement compétents.

La différence, c’est que la psychothérapie touche souvent à des zones intimes et existentielles : identité, sens, culpabilité, pardon, désir, limites, relation à l’autorité, interprétation du passé. Autrement dit : elle influence facilement notre vision du monde.

C’est pourquoi il est sage de se demander :

• Ce praticien respecte-t-il ma foi comme une conviction qui structure toute ma vie ?

• M’encourage-t-il à m’auto-justifier, ou m’aide-t-il à voir clair ?

• Quand je parle de responsabilités, de vérité, de pardon, comment réagit-il ?

Quelques repères pratiques pour un chrétien qui envisage une thérapie

• Ne viens pas chercher un sens là où on ne peut te donner que des outils.
  Les outils sont précieux, mais l’Évangile donne le sens ultime.

• Ne viens pas chercher une justification là où tu as parfois besoin de vérité.
  Une thérapie peut clarifier des blessures réelles. Elle ne devrait pas légitimer le péché.

• Viens avec l’Église, pas à la place de l’Église.
  L’Église locale reste la première chance : Parole, prière, frères et sœurs. La thérapie est un soutien régulièrement nécessaire, pas un substitut à la communauté (et tout thérapeute serait d'accord avec moi).